Published in 1609, Garcilaso de la Vega's "Comentarios Reales de los Incas" ("Royal Commentaries of the Incas") is a book in nine volumes documenting Andean and Incan culture, economics, and history. Find out more on the Wikipedia page.
Chapter XXVII: The poetry of the Incan amawt'as, who are philosophers, and harawiqs, who are poets.
The amawt'as, who were the philosophers, did not lack ability in composing comedies and tragedies that, on solemn days and feasts, were performed before their Kings and the lords who attended to the court. The actors were not peasants, but rather Incas and nobility, sons of kurakas and those same kurakas and captains, down to masters from the countryside, because the acts of the plays represented the same, whose topics were always of military acts, of finance, of household and familiar things. The actors, after the play was over, seated themselves at their places according to their capacities and offices. There were no improper, vulgar and low interludes; all was of serious and sincere things, with sense and gracefulness as permitted in such a setting. Those who excelled in their grace of acting were given jewels and favors of much esteem.
Regarding poetry they arrived at another thing, for they knew how to make verses short and long, with syllabic meter; they put their love songs to different tunes, when they were spoken. Also they composed in verse the exploits of their Kings and of other famous Incas and principal kurakas, and they taught them to their descendants by tradition, that they could recollect the good deeds of their past and imitate them; the verses were short, because memory preserved them, but very succinct, like ciphers. They did not use consonance in the verses; all was free. For the most part they resembled the native Spanish compositions called redondillas.[1] A love song composed in four verses is offered to me by my memory; within them will be evident the compositional craft and brief succinct sense that in their rusticity they meant to convey. Amorous verses they made short, so that it would be easier to play the flute. It would rejoice to also put the tune in notation for the organ, so that both verse and tune be seen, but the impertinence excused me from the work.
The song is what follows, and its translation into Spanish:[2]
Caillallapi
Puñunqui
Chaupituta
Samúsac
Al cántico[3]
Dormirás
Media noche
Yo vendré
And more properly said: "I will come," without the pronoun "I," forms a verb of three-syllables, as the Indian would, that does not name the person but includes it in the verb within the verse's meter. Many other forms of verse reached the Incan poets, who were called harawiqs, that on its own means a composer.[4] In the papers of Father Blas Valera, I found other verses that he calls spondaic; all are four syllables, unlike the others which are from four to three. He writes them in Quechua and in Latin; they are regarding Astrology. The Incan poets composed them philosophizing the secondary causes of what God put upon the region regarding the air, thunder, lightning and rays, and for hail, snow and rain, all of which were given explanations in verse, as shall be seen. They made them according to a fable that they had, that is what follows: They say that the Creator put in the heavens a maiden, daughter of a King, who has a pitcher filled with water, to pour out when the earth needs it, and that a brother of hers smashes it at times, and that caused from the blow are thunder, lightning and rays. They say that the man causes them, because they are the doings of fierce men and not of tender women. They say that hail, rain and snow are made by the maiden, because they are more gentle and soft and of much benefit. They say that an Incan poet and astrologer made and spoke the verses, lauding the excellencies and virtues of the lady, and that God had given them to her so that she would make good to the creatures of the earth. The fable and verses, says Father Blas Valera, were found in the knots and accounts of some ancient records, in yarns of diverse colors, and that the tradition of the verses and fable were spoken by the accountant Indians, who took charge of the knots and historical accounts, and who, so admiring of what the amawt'as had achieved, wrote verses and took them to memory in order to recount them.
I remember having heard this fable in my childhood along with many others that my relatives told me, but, as a child and youth, I did not ask them the meaning, nor did they tell me. For those who understand neither Indian nor Latin, I dared to translate the verses into Spanish, drawing nearer to me the meaning of the language que mamé en la leche que no la ajena latina, porque lo poco que della sé lo aprendí en el mayor fuego de las guerras de mí tierra, entre armas y caballos, pólvora y arcabuces, de que supe más que de letras. Father Blas Valera imitated in his Latin the four syllables of the Indian language in each verse, and it is imitated very well; I left this structure behind because in Spanish it cannot be retained, for, having to declare in entirety of the meaning of the Indian words, in some cases there is a need for more syllables and in others, less. Ñust'a refers to a lady of royal blood, and it is not interpreted as anything less, for in order to refer to a lady commoner, they say taski; china, they call young servant girls.[5] Illapantaq is a verb including in its meaning three verbs; to thunder, to flash, and to drop bolts of lightning;[6] and so the Master Father Blas Valera put them in two verses, because the preceding verse, which is Kunununun, meaning "to rumble, make a racket," was not put there by the author to explain the three meanings of the verb illapay. Unu is "water," para is "rain," chikchi is "hail," rit'i, "snow."
Pacha Cámac quiere decir el que hace con el universo lo que el alma con el cuerpo. Viracocha es nombre de un dios moderno que adoraban, cuya historia veremos adelante muy a la larga. Chura quiere decir poner, cama es dar alma, vida, ser y sustancia. Conforme a esto diremos lo menos mal que supiéremos, sin salir de la propia significación del lenguaje indio; los versos son los que se siguen, en las tres lenguas:
Sumaq ñust'a
Turillaykim
P'uyñuykita
P'akirqallan
Hinamanta
Kunununun
Illapantaq
Qamri ñust'a
Unuykita
Paramunki
Mayninpiri
Chikchimunki
Rit'imunki
Pacharuraq
Pachakamaq
Wiraqucha
Kayhinapaq
Churasunki
Kamasunki
Súmac ñusta
Toralláiquim
Puyñuy quita
Páquir cayan
Hina mantara
Cunuñunun
Illapántac
Camri ñusta
Unuyquita
Para munqui
May ñimpiri
Chichi munqui
Riti munqui
Pacha rúrac
Pacha Cámac
Viracocha
Cay hinápac
Churasunqui
Camasunqui
Pulchra Nimpha
Frater tuus
Urnam tuam
Nunc infringit
Cuius ictus
Tonat fulget
Fulminatque
Sed tu Nimpha
Tuam limpham
Fundens pluis
Interdumque
Grandinem, seu
Nivem mittis
Mundi factor
Pacha camac,
Viracocha
Ad hoc munus
Te sufficit
Ac praefecit
Hermosa doncella,
Aquese tu hermano
El tu cantarillo
Lo está quebrantando,
Y de aquesta causa
Truena y relampaguea,
También caen rayos.
Tú, real doncella,
Tus muy lindas aguas
Nos darás lloviendo;
También a las veces
Granizar nos has,
Nevarás asimesmo
El Hacedor del Mundo,
El Dios que le anima,
El gran Viracocha,
Para aqueste oficio
Ya te colocaron
Y te dieron alma.
Esto puse aquí por anriquecer mi pobre historia, porque cierto, sin lisonja alguna, se puede decir que todo lo que el Padre Blas Valera tenía escrito eran perlas y piedras preciosas: no mereció mi tierra verse adornada de ellas.
Dicenme que en estos tiempos se dan mucho los mestizos a componer en indio estos versos, y otros de muchas maneras, así a lo divino como a lo humano. Dios les dé su gracia para que le sirvan en todo.
Tan tasada y tan cortamente como se ha visto sabíanlos Incas del Perú las ciencias que hemos dicho, aunque si tuvieran letras las pasaran adelante poco a poco, con la herencia de unos a otros, como hicieron los primeros filósofos y astrólogos. Sólo en la Filosofía moral se extremaron así en la enseñanza de ella como en usar las leyes y costumbres que guardaron, no sólo entre los vasallos, cómo se debían tratar unos a otros, conforme a ley natural, mas también cómo debían obedecer, servir y adorar al Rey y los demás vasallos y súbditos inferiores. En el ejercicio de esta ciencia se desvelaron tanto que ningún encarecimiento llega a ponerla en su punto, porque la experiencia de ella les hacía pasar adelante, perfeccionándola de día en día y de bien en mejor, la cual experiencia les faltó en las demás ciencias, porque no podían manejarlas tan materialmente como la moral ni ellos se daban a tanta especulación como aquéllas requieren, porque se contentaban con la vida y ley natural, como gente que de su naturaleza era más inclinada a no hacer mal que a saber bien. Mas con todo eso Pedro de Cieza de León, capítulo treinta y ocho, hablando de los Incas y de su gobierno, dice: "Hicieron tan grandes cosas y tuvieron tan buena gobernación que pocos en el mundo les hicieron ventaja," etc. Y el Padre Maestro Acosta, libro sexto, capítulo primero, die lo que se sigue en favor de los Incas y de los mexicanos:
"Habiendo tratado lo que toca en la religión que usaban los indios, pretendo en este libro escribir sus costumbres y policía y gobierno para dos fines. El uno, deshacer la falsa opinión que comúnmente se tiene de ellos como de gente bruta y bestial y sin entendimiento, o tan corto que apenasw merece ese nombre; del cual engaño se sigue hacerles muchos y muy notables agravios, sirviéndose de ellos poco menos que de animales y despreciando cualquiera género de respeto que se les tenga, que es tan vulgar y tan perniciosos engaño, como saben los que con algún celo y consideración han andado entre ellos y visto y sabido sus secretos y avisos, y juntamente el poco caso que de todos ellos hacen los que piensan que saben mucho, que son de ordinario los más necios y más confiados de si. Esta tan perjudicial opinión no veo medio con que pueda mejor deshacerse que con dar a entender el orden y modo de proceder que éstos tenían cuando vivían en su ley, en la cual, aunque tenían muchas cosas de bárbaros y sin fundamento, pero había también otras muchas dignas de administración, por las cuales se deja bien entender que tienen natural capacidad para ser bien enseñados, y aun en gran parte hacen ventaja a muchas de nuestras repúblicas. Y no es de maravillar que se mezclasen yerros graves, pues en los más estirados de los legisladores y filósofos, se hallan, aunque entren Licurgo y Platón en ellos. Y en las más sabias repúblicas, como fueron la romana y la ateniense, vemos ignorancias dignas de risa, que cierto que si las repúblicas de los mexicanos y de los Incas se refirieran en tiempo de romanos o griegos, fueran sus leyes y gobierno estimados. Mas como sin saber nada de esto entramos por la espada sin oírles ni entenderles, no nos parece que merecen reputación las casas de los indios, sino como de caza habida en el monte y traída para nuestro servicio y antojo. Los hombres más curiosos y sabios que han penetrado y alcanzada sus secretos, su estilo y gobierno antiguo, muy de otra suerte lo juzgasn, maravillándose que hubieste tante orden y razón entre ellos," etc.
Hasta aquí es del Padre Maestro Joseph de Acosta, cuya autoridad, pues es tan grande, valdrá para todo lo que hasta aquí hemos dicho y adelante diremos de los Incas, de sus leyes y gobierno y habilidad, que una de ellas fue que supieron componer en prosa, también como en verso, fábulas breves y compendiosas por vía de poesía, para encerrar en ellas dictrina moral o para guardar alguna tradición de su idolatría o de los hechos famosos de sus Reyes or de otros grandes varones, muchas de las cuales quieren los españoles que no sean fábulas, sino historias verdaderas, porque tienen alguna semejanza de verdad. De otras muchas hacen burla, por parecerles que son mentiras mal compuestas, porque no entienden la alegoría de ellas. Otras muchas hubo torpísimas, como algunas que hemos referido. Quizá en el discurso de la historia se nos ofrecerán algunas de las buenas que declaremos.
Notes
edit<references>
- ^ Cognate with the French rondelet and English roundelay.
- ^ Includes modern Quechua, de la Vega's original transcription, Spanish, and English.
- ^ Literally aquicito (right near this, right here), from kaylla (close, near) -lla (exclusive) -pi (locative). In this context, Kayllallapi puñunki roughly means "To this [song] you will sleep." Some translations erroneously interpret llapi as a separate word for "song" (cf. taki).
- ^ Harawiq is the agentive of harawiy "to make verses, write poetry," from harawi "poem, song."
- ^ The context here suggests, perhaps, "lady-in-waiting," but the term china is closer to "young girl," "maiden," or more broadly, "female".
- ^ In Spanish these were translated as tronar, relampaguear, and caer rayos. Also note that illapa can mean "thunder/lightning" as well as "gun, firearm".
- ^ Páquir cayan may be p'akirqallan "he just broke" (closer to recorded Quechua) or p'akichkallan "he is just breaking" (closer to Spanish translation).
- ^ This could arguably be left as Pachacamac, with the hymn addressed to both Pachacamac and Viracocha. The English translation here leaves pacharurac and pachacamac as titles of Viracocha. Also note that the use of the similar ruray "do, create, form" and kamay "create, rule, prepare".